لقد بدأ شهر رمضان للتو بالنسبة لملايين المسلمين حول العالم. يصوم حوالي ملياري شخص بين شروق الشمس وغروبها لمدة 29 أو 30 يومًا. وفي عالم اليوم الاستهلاكي، يعد هذا إنجازا عظيما، على الرغم من أنه في طريقه إلى التلاشي.
رمضان هو الشهر التاسع في التقويم الإسلامي، وعلى الرغم من المفاهيم الخاطئة الشائعة، فهو ليس شهرًا “مقدسًا” من الناحية الفنية. إنه وقت يعتبره المسلمون مباركا – الشهر الذي نزل فيه القرآن – ولكنه ليس أحد الأشهر الأربعة “الحرام” التي تحمل أحكاما معينة، مثل حظر الحرب.
يتم تحديد التقويم الإسلامي حسب الدورات القمرية وليس الشمسية. ويبلغ إجمالي الأشهر الاثني عشر 354 يومًا تقريبًا، مما يجعل السنة القمرية أقصر بـ 11 يومًا من السنة الشمسية. وبالتالي فإن التقويم القمري يدور حول الدورة الشمسية؛ قد يبدأ شهر رمضان في الصيف، ثم في نهاية المطاف في الشتاء، أو الخريف، أو الربيع.
هذه ليست تفاصيل ضئيلة. إن وجود تقويم قمري بدلاً من الشمس يعني قبول عدم القدرة على التنبؤ وعدم اليقين داخل الإطار الاجتماعي. إنه يقترح فهمًا للإنسانية بطرق دورية. كما أنها تخلق مساحة توجيهية للطاقة الأنثوية – على الرغم من التصورات الحديثة – حيث أن هذه الإيقاعات ترتبط ارتباطًا وثيقًا بدورات القمر أكثر من دورات الذكور.
ويعني ذلك أيضًا أنه يجب على المسلمين السعي إلى الانسجام المستمر مع تلك الدورات، لأنه وفقًا للتقاليد، يجب رؤية القمر لتحديد بداية كل شهر جديد. إن التقليد الأكثر رسوخاً في مختلف المذاهب الفقهية – التي يوجد منها أربعة من السنة وثلاثة شيعة على الأقل – هو أن كل هلال يجب رؤيته بالعين المجردة، أو على الأكثر، بالمساعدة البصرية. وهناك آراء أخرى تقول بجواز استخدام الحسابات الفلكية؛ ومع ذلك، على الرغم من كونها الطريقة الأكثر استخدامًا اليوم، إلا أن هذا الموقف يتمتع بدعم قانوني أقل تقليدية.
هذه القضية التي تبدو صغيرة – بداية ونهاية كل شهر قمري – هي في الواقع ذات أهمية سياسية هائلة في العالم الإسلامي. ووفقاً لمعظم خبراء القانون الإسلامي، فإن تحديد هذه التواريخ هو من اختصاص الأمير أو السلطان – السلطة التنفيذية السياسية. ولهذا السبب، كثيرًا ما تراعي الدول ذات الأغلبية المسلمة تاريخين مختلفين، أو في بعض الأحيان ثلاثة، لبدء الدراسة.
هناك ثلاثة أقطاب نفوذ رئيسية: المملكة العربية السعودية، وتركيا، وشمال أفريقيا. تستخدم المملكة العربية السعودية الحسابات الفلكية ولكنها تدعي أنها تدعمها بالمشاهدات. تستخدم تركيا الحسابات فقط ولا تحاول رؤية القمر. وتعتمد منطقة شمال أفريقيا – وخاصة المغرب وموريتانيا والسنغال – على الرؤية العينية حصرا، حتى لو كانت تستخدم الحسابات الفلكية كدليل. هناك اعتبارات أخرى، مثل صحة الرؤية العالمية مقابل الرؤية المحلية، لكنها ذات أهمية ثانوية بالنسبة للانقسام الجيوسياسي.
وفي كل عام، يؤدي هذا إلى ما يسميه “مسلم إكس” “حروب القمر”: مناقشات محتدمة حول أي الطرق “الصحيحة”. ولكن بعيدًا عن فضول المراقبين العاديين، فإن الدول والمجتمعات الجانبية التي تتخذها تقول الكثير عن المناخ السياسي الحالي للمجتمع الإسلامي العالمي.
خذ الإمارات العربية المتحدة على سبيل المثال. ويتبع التقويم السعودي كل عام منذ إنشائه. وهذا يعني الاعتراف بالمملكة العربية السعودية كسلطة دينية، وهو اللقب الذي تطالب به المملكة بسبب سيطرتها على الحرمين (مكة والمدينة). لكن هذا العام، في الفترة التي سبقت شهر رمضان، أثارت عدة أصوات داخل الإمارات العربية المتحدة تساؤلات حول اتباع السعودية.
وكانت الحجة أنه على الرغم من ولادة القمر فلكيا، سيكون من المستحيل رؤية الهلال الجديد من الأراضي السعودية في التاريخ الذي زعموا فيه أن شهر رمضان سيبدأ. وكانت تلك الأصوات صحيحة. إن رؤية القمر الجديد بمجرد ولادته أمر صعب للغاية – وفي بعض الأحيان مستحيل – لأنه يعتمد على الفارق الدقيق بين شروق القمر وغروبه. وبحسب المواقع الفلكية المتخصصة، لن يكون ذلك ممكنا هذا العام. وبغض النظر عن ذلك، ادعت المملكة العربية السعودية أنها شاهدت ذلك.
لكن ذلك كان في الواقع خارج الموضوع. لقد حدث هذا مرات عديدة من قبل. وكانت النقطة المهمة هي أن الإمارات العربية المتحدة، لأول مرة، كانت تتحدى السلطة الدينية السعودية. ويرتبط هذا بالطبع بالصراع الأكبر الذي يشاركون فيه حول التفوق الإقليمي. لو انفصلت الإمارات العربية المتحدة عن السعودية في بداية شهر رمضان، لكان هذا على الأرجح بمثابة إشارة إلى صعوبة إعادة بناء الجسر.
تبدأ الدول الأعضاء في منظمة الدول التركية ومنطقة البلقان دائمًا بتركيا. ويرجع ذلك إلى النفوذ العثماني والتواصل السياسي الحالي لتركيا الحديثة. في شمال إفريقيا، غالبًا ما تسعى الجزائر إلى تحديد موعد مختلف عن المغرب إذا وجدت عذرًا، وستحاول مصر استيعاب السعودية ما لم يكن الأمر غير مبرر بعض الشيء، كما هو الحال هذا العام.
ومع ذلك، مع الأخذ في الاعتبار أن حوالي 30٪ من المسلمين يعيشون كأقليات – بما في ذلك سكان الهند الذين يزيد عددهم عن 170 مليون مسلم – عندما تقرر هذه الأقليات البدء والانتهاء، فهذا أمر ذو صلة كبيرة بمن يعتبرونه صوتًا موثوقًا.
خلال الثمانينيات والتسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كانت المملكة العربية السعودية هي الصوت المهيمن بسبب ملايين الدولارات من عائدات النفط المستثمرة في الترويج لنسخة معينة من الدين. أدى هذا إلى قيام أنصار السلفية السعودية (تفسير حرفي حديث) بالقول بأن المملكة العربية السعودية هي الصوت الأصيل الوحيد للإسلام لأنها تسيطر على الحرمين وكانت مسقط رأس النبي محمد.
وكانت هناك أجندة سياسية واضحة: ترسيخ مكانة المملكة العربية السعودية كقوة رائدة في الشؤون الإسلامية. وبما أن حوالي 25% من سكان العالم مسلمون، فإن هذا التأثير ليس بالقليل. لكن الاستراتيجية لم تكن ناجحة لسببين. أولاً، لأن السلفية – أو كما تُعرف أيضاً بالوهابية – تحتوي على بعض المعتقدات والممارسات التي يمكن أن تؤدي إلى التطرف الذي يرفضه معظم المسلمين. وثانيًا، لأنهم حاولوا تحويل جميع السكان المسلمين إلى كتلة متجانسة، وهو ما يتعارض في الواقع مع المبدأ القانوني الإسلامي الرئيسي: احترام الأعراف والعادات الثقافية المختلفة.
لقد أثرت الأيديولوجية السلفية على معظم البلدان ذات الأغلبية المسلمة بدرجات متفاوتة، ولكن هناك استثناءان بارزان هما المغرب وتركيا. لم يكن الأمر أن الأيديولوجية كانت غائبة، لكنها لم تصبح أبدًا قوة دافعة أساسية. ويعود ذلك إلى عاملين: وجود تقاليد متنافسة قوية رفضت الوهابية، وبصيرة القادة السياسيين الذين نظروا إلى الدعاة السلفيين باعتبارهم شكلاً من أشكال التدخل السياسي. وأصبح حلول شهر رمضان رمزا قويا لهذه المقاومة.
أما في البلدان التي كان المسلمون فيها أقلية، كان الوضع مختلفاً. ولأنه في معظمها لم تكن هناك -ولا توجد- سلطة إسلامية سياسية واضحة، فقد كان القرار يعود إلى المسجد المحلي أو المجتمع المحلي. هنا أظهرت الدولارات السعودية قوتها، وخلال التسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كان من الصعب العثور على مساجد أو مجتمعات محلية لا تتبع بداية ونهاية شهر رمضان (وغيرها من التواريخ المهمة في التقويم الإسلامي). فقط تلك التي تمولها دول أخرى، مثل المغرب وتركيا، عادة ما تتخذ موقفا مختلفا. كما حافظت بعض المجتمعات المستقلة، مثل تلك الموجودة في كيب تاون بجنوب أفريقيا، على ممارسة المشاهدة المحلية.
وهذه النقطة الأخيرة بالغة الأهمية: ففي الواقع، لا يوجد فرق كبير إذا كانت المساجد تتبع السعودية أو تركيا أو المغرب لمجرد أنها تمول من قبل هذه الدول. الرأي الأقوى في الفقه الإسلامي هو أن رؤية الهلال هي في المقام الأول مسألة محلية. في حين أن هناك “مناطق مرجعية” (حيث يتبع الأشخاص الموجودون في المنطقة المجاورة رؤية مؤكدة)، فإن مفهوم “الرؤية العالمية” لا يحظى بدعم جيد تاريخيًا.
وهذا يشير إلى أن الإسلام لديه آلية مدمجة لمعارضة الاحتكار الديني من قبل أي حكومة منفردة، ودعم الحكم المحلي للشؤون. ومع ذلك، فإن التوحيد العالمي للثقافة – توسيع دورة الإنتاج/الاستهلاك بناءً على احتياجات التمويل العالمي – يتم تبنيه أيضًا من قبل العديد من المسلمين والبلدان ذات الأغلبية المسلمة. وهذا يخلق دفعة أكبر لتقويم عالمي محدد يعتمد على الحسابات الفلكية لتجنب تعطيل الدورة الاقتصادية العالمية.
